彝族打歌

云南省巍山彝族回族自治县地方传统舞蹈

彝族打歌，云南省巍山彝族回族自治县的传统舞蹈，国家级非物质文化遗产之一。

历史渊源

秦汉时期是踏歌的发展时期，在乐器上除了芦笙外，笛子和三弦成为伴奏乐器，歌词作为踏歌重要的组成部分，体现出其完整的结构，舞蹈的动作日渐丰富多样，集歌、舞、乐于一体的综合艺术形式正式形成。

秦汉以后，踏歌从两个方向发展、流变，并在隋唐特别是唐朝发展到了顶峰。

元代至近代，踏歌在中原内地逐步销声匿迹或演变为其他艺术形式，而西南特别是云南各民族的打歌却生存与发展。

明代开始，大量汉族人进入云南，彝语借用汉语的情况多有出现。

清代，在称呼踏歌的同时，打歌一词也开始出现，并广为使用。

中华人民共和国成立后，彝族打歌进入一个新的春天。“文革”期间，彝族打歌遭受厄运。

中国共产党第十一届中央委员会第三次全体会议后，彝族打歌复苏，焕发出新的生命光彩。

彝族打歌不仅在民间恢复发展了起来，再节庆、祭祖、婚丧、庙会等场所随处可见彝族打歌的踪影，而且在州、县举办的大型活动、文艺演出中，也是重要节目。

舞蹈特色

表演形式

巍山彝族的打歌，根据音乐、唱腔、舞步动作、风格及习俗的不同大致可分为五种类别。

第一种是以芦笙、笛子为主旋律，不用大刀，巍宝山乡、五印乡、牛街乡、青华乡都属于这一类别。

第二种是以马鞍山青云村为代表，以芦笙和笛子的快节奏为主旋律，伴有大刀，马鞍山乡、紫金乡基本上属于这一类别。

第三种是以大仓小三家为代表，以芦笙加舞大刀为主旋律，笛子基本不用，大仓镇的小三家、新胜和庙街镇的惠明草场一带属于这一类别。

第四种是以庙街镇云鹤村委会阿朵村为代表，将五印、马鞍山、大仓的打法糅为一体，乐谱节奏、步法、调子等变化快，几种打法共同兼有，庙街镇的云鹤、碧清一带属于这一类别。

第五种不用芦笙、笛子和大刀，而是用大三弦伴奏，唱调不用彝语，用汉语，是彝族打歌中较为特殊的一种，主要流传在青云乡中窑村彝族中。

演奏特点

巍山彝族打歌唱的打歌调，有喜事调、节日调、忧事调、庙会调等，分别有四句式、六句式、八句式、十句式、十二句式和少量奇数式，其中又有五言、六言、七言和长短句等形式，多用比兴手法。打歌风格各地不同，弓鞍山地区打歌风格以舞为主，十六步平摆、三翻三转、勾脚等动作。

彝族打歌跳法有“直歌”、“穿花”、“阿妹跳”、“倒置歌”、“三摆手”、“脚跳”、“喂猪歌”、“四摆手”等，各自有固定的伴奏舞曲。

剧情内容

彝族打歌的圈子多为男半圈、女半圈，重复组成；也有男队、女队，由数百队组成。

开始时，先由歌头”吹响芦笙“阿户勿”，向打歌的人们发出呼唤，人们围着大火，发出“喂—呜哇—嗡”的呼应，这种呼应声反复三次之后，笛子也随着芦笙的节拍吹响起来，然后人们三五为伴，搂肩拾背，在芦笙节拍的指挥下，从原地起步缓缓进入唱歌场，以火为圆心，边唱边跳，逐渐形成圆圈。开始时，先让老年人上，青年人后上。先进歌场的人们往往以挑逗的唱词邀约围观者尽快进入歌场，当打歌快要进入高潮时，年老者逐渐退出歌场，这时年轻人则展现自己的舞姿和歌喉。

随着打歌进入高潮，男女对唱的歌词由生产、生活的内容转为爱情的内容。

传承保护

传承价值

彝族打歌在巍山地区的社会生活中占有重要地位，是当地彝族传统节日及婚丧嫁娶、飘梁竖柱等重大活动中不可缺少的内容。歌、舞、乐三者合一的打歌中积淀了彝族古老的历史文化内涵，具有社会学、民俗学等多方面的研究价值。

传承状况

在现代文化的冲击下，打歌这一民间文化活动正面临消亡的危险，亟待保护。

传承人物

茶春梅，女，1962年8月出生，第三批国家级非物质文化遗产项目彝族打歌国家级代表性传承人，云南省巍山彝族回族自治县申报。

字升，男，彝族，1939年出生，云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治县人，第四批国家级非物质文化遗产项目彝族打歌省级代表性传承人，云南省巍山彝族回族自治县申报。

保护措施

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，巍山彝族回族自治县文化馆获得彝族打歌项目保护单位资格。

2020年7月，巍山县组织字汝民等多位省、州、县级非物质文化遗产代表性传承人，到大仓镇小三家小学，开展非遗文化进校园活动，对彝族打歌进行了传承保护。